“北有大槐樹，南有石壁村”，說的是黃河以北的大槐樹和長江以南的石壁村在我國移民史上占有的重要地位。

大槐樹，指的是今山西省洪洞縣城內(nèi)廣濟(jì)寺的一株古槐。明朝洪武至永樂年間，明廷當(dāng)局曾在縣城廣濟(jì)寺設(shè)局駐員，為山西省澤洲、潞州等地移民填補(bǔ)豫、魯、蘇（北部）、皖（北部）經(jīng)過多次戰(zhàn)亂和災(zāi)荒流失死亡的人口辦理登記簽證手續(xù)發(fā)放資旅和安家費(fèi)用。故大槐樹是當(dāng)時(shí)移民的集散地（中轉(zhuǎn)站），當(dāng)?shù)刂两襁€廣泛流傳有“問我祖先何處來，山西洪洞大槐樹”之諺語。

石壁村，指的是今福建寧化石壁村。自唐至宋數(shù)百年間，她是客家先民輾轉(zhuǎn)南遷之后，越過武夷山定居繁衍，人口密度較大的山間盆地。它古稱“玉屏”坑，今稱石壁，歷史上曾有洞、寮、村、鄉(xiāng)、城、市等不同稱謂。這里原先是人煙稀少、森林茂密、水源充足，既易開發(fā)，又因獨(dú)特地貌易避開兵燹之禍，可以休養(yǎng)生息的“世外桃源”之所。據(jù)寧化學(xué)者劉善群先生統(tǒng)計(jì)：“自東漢至明，遷入寧化石壁居住過的客家姓氏共有86姓，其中東漢至北齊3姓，初唐至乾符年間2姓，唐末29姓，宋32姓，元至明13姓……”他們都在這里繁衍生息，建立家園。后由于人口愈來愈多，可耕土地面積愈來愈少，由此不斷向外播遷。石壁成了客家先民南遷汀洲、梅州、臺灣和世界各地的中轉(zhuǎn)站，客家方言在這里（包括贛南、閩西、粵東三角地區(qū)）整合統(tǒng)一，民俗風(fēng)情在這里認(rèn)同傳播，最終客家民系在這里開始形成。故寧化石壁被海內(nèi)外人們稱之為“客家人的中轉(zhuǎn)站”、“客家搖籃”、“客家人的里程碑”、“客家圖騰”、“客家祖地”。

伴隨著客家民系同步形成的客家文化，是客家民系的標(biāo)志和外部特征，亦是客家內(nèi)質(zhì)的反映，它包括二方面，一是表現(xiàn)于共同體成員長期形成的共同生活方式以及由此造就的代代相傳的習(xí)俗、風(fēng)尚與傳統(tǒng)；一是由共同生活方式，代代承傳的習(xí)俗、風(fēng)尚、傳統(tǒng)所衍生的不同文化事象?？图椅幕瘜?shí)際上是移民文化的一種表象，是客家人在遷徙、聚居過程中的一種農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，也是中原文化傳播與再生的整合。移民的過程既是原生文化的傳播過程，也是再生文化變異創(chuàng)新的過程。

客家文化是客家人在征服自然、改造社會、改造客家人自身中，生產(chǎn)生活中，長期創(chuàng)造形成的被客家人所認(rèn)同和接受的成果的總和。它包括語言（客家話）、文字（漢字）、風(fēng)俗（客家人的歲時(shí)年節(jié)風(fēng)俗、祭祀禮俗、婚嫁禮俗、喪葬禮俗、人際交往禮俗等）、信仰  （客家人的多宗教、多信仰）、心態(tài)（勇敢、冒險(xiǎn)、進(jìn)取、勤儉、崇正、敬祖、團(tuán)結(jié)、重教、愛國、愛鄉(xiāng)、奮斗不止等）及客家人的建筑物、裝飾品、服飾品等特點(diǎn)，等等。作為客家民俗文化中的鬧花燈也是其中一個(gè)方面。福建學(xué)者王耀華先生1995年所著的《客家藝能文化》一書中將花燈列入“藝能文化”中，指的就是包括表演藝術(shù)、民俗活動中的儀式性藝能和部分綜合藝術(shù)在內(nèi)的戲曲、曲藝、音樂、舞蹈、歌謠、雜耍等的總稱。其強(qiáng)調(diào)的是花燈實(shí)在是民俗活動中不可缺少的最精彩、最耐人尋味，包含內(nèi)容最多，文化事象最豐富的活動之一。因之，在客家文化的范式中涵蓋花燈文化也無可厚非。當(dāng)花燈文化兼容于客家文化之列，并演進(jìn)為客家花燈文化時(shí)，客家祖地花燈，便成為此文化現(xiàn)象的經(jīng)典代表。

客家花燈文化是漢族花燈文化的一部分，它源于中原，與客家民系的流遷和形成一樣，經(jīng)自北而南，輾轉(zhuǎn)上千年，既沿襲了中原古風(fēng)，又與民系形成地區(qū)的環(huán)境相融合，并受到遷徒途中各民族（族群）風(fēng)俗花燈的影響，而形成具有鮮明特征的客家花燈文化。一方面客家花燈文化是客家文化不可缺少的重要組成都分，另一方面也離不開客家文化的整體。亦有狹義與廣義之分。狹義花燈文化的內(nèi)涵是指花燈的種類  （如軟面燈、硬面燈、雜料燈、靜態(tài)燈、動態(tài)燈、主題性花燈、實(shí)用性花燈、娛樂性花燈）、流派（如宮廷花燈、民間花燈、藝匠花燈、現(xiàn)代花燈）、題材、色彩等內(nèi)容；廣義花燈文化的內(nèi)涵是指由共同的鬧花燈方式，代代傳承的制燈、祭燈、舞燈、賽燈、鬧燈所衍生的不同文化事象（如宗族、家庭意識、生殖繁榮意識、宗教信仰、花燈生產(chǎn)關(guān)系、敬祖穆宗觀念及人壽年豐、六畜興旺、驅(qū)邪除害、祈福吉祥、團(tuán)結(jié)勇敢、開拓進(jìn)取、愛國愛鄉(xiāng)等）和各式花燈（如立燈、吊燈、座燈、游燈、抬燈、地?zé)?、河燈、空燈、手擎燈、廣場道具燈等）的總和。數(shù)百年來，客家花燈在不斷地承傳、演變、消亡、復(fù)合、創(chuàng)新，演繹著新的變異，這正是地理環(huán)境及文化、經(jīng)濟(jì)、意識、信仰的差異所導(dǎo)致的必然結(jié)果，也是花燈文化經(jīng)久不衰的魅力所在。

一、以花燈文化為依托的客家習(xí)俗

客家花燈本源為中原花燈文化，從內(nèi)質(zhì)上并無太大的區(qū)分，但其之所以鐫以客家之銘，就在客家民系的特殊文化背景。客家民系的實(shí)質(zhì)就是移民的一種。由于移民離開了生于斯、長于斯的故土，因而相應(yīng)地就失去了維系其原有文化、習(xí)俗的社會土壤和外在條件，在新的動蕩不安的生活環(huán)境下，移民們以原有的文化傳統(tǒng)融匯與異鄉(xiāng)的人文社會，產(chǎn)生了新的精神合力，是一種新質(zhì)文化的變異。隨著客家民系的孕育和形成，客家文化乃至客家花燈文化便相伴而生了。這其間，以寧化石壁為中心的客家祖地花燈，便理所當(dāng)然地構(gòu)筑成客家花燈文化中最耀眼的風(fēng)景線。

在客家祖地，伴隨著生命的降臨、長大成人、結(jié)婚生子及喪葬，都與燈彩結(jié)下不解之緣。如果說客家人的內(nèi)聚紐帶是以儒家思想為主體的道德倫理、行為方式、人際關(guān)系、審美情趣，及以多神信仰為內(nèi)容的宗教意識、宗教信仰、宗教活動，以農(nóng)耕生活為主體的生活方式引發(fā)出的天人觀念、農(nóng)業(yè)文明等，是他們開疆辟土、重建家園，不斷拓展生存空間的精神支柱，那么透過燈彩這一窗口，不難發(fā)現(xiàn)以鬧燈、崇燈為外在形式的習(xí)俗里處處烙有深固傳統(tǒng)思想的痕跡，反映出了祖地客家人生活方式、宗族觀念、家庭觀念、理想寄托等諸多內(nèi)容，即通常所說的寄情于物，情與物化。如：

上花燈  凡在頭年里生了男孩的，必須做一盞新燈，參加當(dāng)?shù)卣屡e行的迎燈活動。通常，新燈由東家親自制作，為手擎燈，燈上寫有男孩姓名。屆時(shí)迎燈活動開始，由新生兒長輩抱其手擎新燈走在迎燈隊(duì)伍第一撥，人數(shù)多寡視頭年生男孩戶的多少。農(nóng)歷正月十五這一天，還須將新燈送往祖祠，在廳堂上方懸掛，告知家族眾人知曉，意為“添新燈（?。?rdquo;，可載入族譜。

“上以事宗廟，下以繼后世”及“不孝有三，無后為大”等傳宗接代觀念，客家祖地人表現(xiàn)得尤為強(qiáng)烈。這是客家人遠(yuǎn)離中原，在新環(huán)境中生活的生存的緣由及必然，故對血脈的綿延極為重視，對新生命的降臨、成長，總是采用各種各樣的方式、方法來表達(dá)心中的祈盼。與眾多的傳宗接代意義一樣，花燈中自然亦有著許多傳宗接代表象，與長江流域一帶“鬧燈”習(xí)俗等相比較，南遷的客家人在“鬧燈”習(xí)俗中融入了當(dāng)?shù)氐囊恍﹥x式及不同道具。如“送燈”習(xí)俗里，江浙一帶通常為三種燈，一是“麒麟送子燈”，一是“榴開見子燈”，一是“紫色燈”，前二種是象形或繪像，后一種因“紫”“子”諧音，故也叫“子燈”。“紫色燈”在客家地區(qū)較少見，“麒麟送子燈”較常見，且與當(dāng)?shù)匚锂a(chǎn)道具一起，融入“送燈”習(xí)俗里。石壁祖地、龍巖長汀一帶，元宵節(jié)前，娘家母亦有送燈習(xí)俗，只是燈為“蓮花燈”，蓮籽多多，寓“添丁”之意。由以上可以知道，蓮是當(dāng)?shù)靥赜械?。廣東一帶，“送燈”習(xí)俗仍很普通，且有許多名稱，叫“請燈”、“開燈”、“慶燈”、“游燈”、“接燈頭”等，祈盼添丁從添燈來獲至，燈旺，丁旺，源自中原，一脈相承。此外，剪龍須之舉亦是此意，祖地一帶曰“掛紅”，將龍須放供于廳堂神龕之中，盼來年早生“龍子”，吉祥添丁。

與上述借鬧燈形式反映傳宗教代觀念一樣，祖地客家人在其他意識信仰方面亦莫不深固、傳統(tǒng)。如祈盼富貴吉祥，年年有余，便舞起魚燈，“魚”“余”諧音；顯示家族興旺，人丁眾多，便游板凳龍，一丁一板，板板相連，族群大的，板龍長達(dá)數(shù)里之遙，見首不見尾；望子成龍，希望子孫后代能光宗耀祖，出人頭地，勸勉孩兒勤奮刻苦學(xué)習(xí)，便制“鯉魚躍龍門燈”，凡此種種，都可在燈式里覓見蹤影?？图胰讼矡趑[燈的習(xí)俗，與燈結(jié)下了不解之緣，不是燈節(jié)的喜慶日子，仍十分喜愛鬧燈。如大年三十食過年飯后，祖地客家人便要守歲“點(diǎn)歲火”，其家中須點(diǎn)“三盞燈”：一是白日到宗祠或香火堂祭拜祖宗時(shí)帶回的“歲火”點(diǎn)燃的“堂燈”，通常放置于廳堂之上；一是“天燈”放置于屋門口；另一是灶臺上的“灶神燈”。三盞燈在客家人心目中極為神圣，通宵不能熄滅，需不時(shí)添油，使其光亮，故“歲火”亦稱作“光年”，即“一年中光明愿遂”之意。若主婦能見著“燈花”①就異常高興，為吉祥之兆；若燈火熄滅或被碰倒，則認(rèn)為是不祥之兆。每年農(nóng)歷七月十五中元節(jié)，客家地區(qū)稱“七月半”、“七月節(jié)”、“亡人節(jié)”，這一日以祭祀死者、悼念祖靈為主。在祖地一帶。各家各戶須在庭堂擺設(shè)祭壇，供齋果，以米稞捏制鳥獸各形上供，并做紙衣、備紙錢，并在夜晚要“燒夜香”②?！秾幓尽份d：十四日備葷，十五日用素，點(diǎn)燭焚香，燒紙化帛，敬奉祖宗。晚上化錢路邊，給孤魂野鬼受用。從初一起，鄉(xiāng)村青年以稻草扎成“稈龍燈”，遍插線香，每晚走村串戶，舞至此日火化。”或許客家人認(rèn)為，這一日煞氣甚重，祭祖悼念之余應(yīng)走出悲涼之氛圍，這樣先祖會更加保佑子孫，乃出現(xiàn)許多超脫之舉，“稈龍燈”便是其一。在江西贛南南康一帶，客家人還將中元節(jié)分為“葷”、“素”兩日，十四日吃葷，家家殺鴨子。此時(shí)夏種剛結(jié)束，鴨子正肥又嫩，乃時(shí)鮮之貨，故稱“鴨子節(jié)”；十五日則吃素，做齋果。江西上猶縣等地客家人在十五過后，還有“捉蛇蛋”之舉，上山拾撿金銀環(huán)蛇蛋，待孵化后出售；寧化縣曹坊一帶，連孩子們也玩起“茄子燈”，用真茄子插于竹竿中，再在茄子上插線香、蠟燭，排成長龍，走街串戶，邊舞燈邊唱童謠：“龍燈入屋，買田做屋。”從這些習(xí)俗里可以看出，南遷的客家人在許多節(jié)俗上與中原地區(qū)有了許多差異，、“稈龍燈’、“茄子燈”的出現(xiàn)，演繹出客家人獨(dú)有的見解與風(fēng)韻。

二、客家花燈文化的地域認(rèn)同

中原文化是客家花燈文化歷史生成的母體，在客家聚居地每一次移民的遷入或遷出，都豐富了客家文化的地域?qū)用?，同時(shí)也構(gòu)造了客家花燈文化的地域認(rèn)同，使中原花燈文化與聚居地原有的文化有機(jī)地結(jié)合起來，在相互融合與撞擊中，逐漸演化為具有濃郁地域特色和民系個(gè)性的客家花燈文化?？图一艟烤褂泻翁厣c非客家花燈，如閩沿海城市的花燈相比較又有什么不同點(diǎn)呢？眾所周知，迎燈鬧燈的指向性一般來講是大致相同的，寄情于燈，其目的基本一樣，因此，如何區(qū)別什么是客家花燈，什么是非客家花燈，我以為，單從花燈的種類、流派、式樣等方面去辨別，并沒有什么意義，也無根本差異；而應(yīng)從體現(xiàn)迎燈鬧燈的儀式、花燈的生產(chǎn)組織關(guān)系等方面去區(qū)別地域性和文化差異，才能有比較準(zhǔn)確的劃分。以閩客家地區(qū)花燈和閩沿海非客家地區(qū)花燈相比較而言，其差別如下：

一是祖地客家地區(qū)的鬧燈儀式重在祖先崇拜，而沿海非客家地區(qū)則重神靈崇拜，即祭拜的制度與儀式不同。沿海地區(qū)每年最重要的節(jié)日通常是對各種神明的祭拜，是有組織的花費(fèi)甚巨的祭神活動，故其社區(qū)有廟多、神多、神的節(jié)目多的特點(diǎn)，而極少有組織的大型祭祖活動。具體來說，扎好的花燈一般存放于宮廟中，請出時(shí)要祭拜神靈，同樣舞畢仍需放回宮廟里，以香火奉祀，視為神物。而客家地區(qū)每年最重要的節(jié)日是祭祖，而不是祭神。以寧化縣石壁村來說，該村現(xiàn)有四百余戶二千多人。以張姓為主，另有劉、管、傅、李、雷等少數(shù)姓氏；村民以務(wù)農(nóng)為主，種植煙草為輔業(yè)；村中以大道為界，劃為上、下市，故有張家上、下祠；上祠名“惇本堂”，下祠名“追遠(yuǎn)堂”，即是名聞遐爾的“張氏家廟。”兩座家廟均為磚木結(jié)構(gòu)，正面寬20余米，前有臨池大坪，可容納數(shù)百人；中為歇山式重檐假樓，外觀莊嚴(yán)宏偉，顯得肅穆端莊；內(nèi)供有張氏入閩先祖與歷代祖宗神牌。村中另有八九座規(guī)模不一的“香火堂”，為張姓分支各房所擁有，早晚任君供祭。村中也供奉著人神、抽象神和祖宗神，即張氏下祠左側(cè)有一小型“三圣廟”（明朝所建），供奉的是唐太宗御封的唐、葛、周三將軍神位與塑像。這“三將軍”本是高麗國的，卻被石壁客家人請來塑身立廟，保佑太平興旺。村中還有一廟，名“漢帝祠”（元朝至正年間石壁張氏十五世祖一手營建），該廟甚是有趣奇妙，所供奉的乃是楚漢相爭中的兩個(gè)叱咤風(fēng)云人物——劉邦與項(xiàng)羽、呂后與虞姬四尊神像。原本勢不兩立、爭奪天下的對手，在客家人眼里可以合祀，這就是祖地客家人的多神信仰觀念，不管那支宗教神靈，那路神仙，何方神祗及儒佛道，只要能保佑家族平安、子孫興旺、年豐安康、六畜興旺，皆可供奉，并無特殊，即宗教無定所，極具實(shí)用性。與宗祠、香火堂相比，村中神數(shù)量少，廟規(guī)也小。因而，在花燈活動中無不打上宗族制的烙印，而且通過花燈活動與祭祖來顯示宗親制的權(quán)威，這就是客家花燈有別于其他花燈的顯著特征之一。

二是鬧燈的生產(chǎn)組織關(guān)系不同，即經(jīng)費(fèi)來源不一樣。祖地客家花燈的制作經(jīng)費(fèi)、及蠟燭、油、活動費(fèi)等大都由族產(chǎn)收入中支付，即族產(chǎn)是鬧燈活動的經(jīng)濟(jì)支柱，并成為鬧燈組織形式存在的基礎(chǔ)?？图胰四线w而來，擇地而居，通常以族姓聚居，在古石壁范圍內(nèi)，歷史上大部分是以姓氏為核心的族姓聚集地村落，如李家坪、羅家坊、吳陂頭、張家地、徐家莊、大王莊、江頭、劉坊、孫坑、陳塘、曹坊等，客觀上形成具有高度凝聚力的宗族社會，并有著建宗祠、修族譜、辦族塾等強(qiáng)烈的意識，故各宗祠一般都有自己的族產(chǎn)，用以支付各種費(fèi)用，如全族事務(wù)開銷、修建宗祠、筑墓、纂譜聯(lián)宗、興學(xué)助考、修路架橋、興修水利、建茶亭和文化娛樂等，鬧燈活動作為文化娛樂的一項(xiàng)重要活動，其開銷自然也由族產(chǎn)來承擔(dān)。如寧化曹坊滑石村，昔時(shí)張家祠堂各支有燈班組織十來個(gè)，每班都有一定農(nóng)田，其收入即用于迎“角子燈”的開銷。由族產(chǎn)支撐的活動，應(yīng)當(dāng)說是客家人尊祖敬宗的家族觀念滲透到家族生活的各個(gè)層面上的反映，所體現(xiàn)的仍是客家宗族、家族內(nèi)部的上上下下關(guān)系和尊卑道德標(biāo)準(zhǔn)等，其于鬧燈上，起燈須在宗祠內(nèi)，由族長、房長、燈班頭率領(lǐng)進(jìn)行；游燈也總是由總祠出發(fā)，先游長房，然后依次，最后又回到總祠；這樣的鬧燈活動自然使族人們聚合一處，共同參與，起到了家族一體化、行動一致性、有樂共享的認(rèn)知心理，其宗族的向心力、凝聚力自然由此而生。

而沿海非客家地區(qū)花燈的制作、活動費(fèi)用，因無族產(chǎn)支付，通常是個(gè)人捐繳分擔(dān)，其宗族關(guān)系較松散，祭祖大都是個(gè)別祭拜多，也較重自家先祖；又由于商業(yè)經(jīng)濟(jì)較山區(qū)發(fā)達(dá)，固定性常年工較少，臨時(shí)性較大，為海洋經(jīng)濟(jì)生態(tài)環(huán)境，具海洋文化特質(zhì)。故較少享受到族產(chǎn)所帶來的公共利益，這些都與有組織、有計(jì)劃的客家鬧燈活動有著顯著的差別。

三是重視程度不同?？图胰酥詫鹘y(tǒng)的鬧燈活動極為看重，就在于組織花燈活動有著很強(qiáng)的目的性?？图业幕艋顒右庠趭噬瘛⒓漓?。由于生態(tài)環(huán)境極差，客家人只有祈求上蒼的保佑，寄以豐年安康。此外，花燈活動也是客家人的一種信仰的體現(xiàn)和宗族權(quán)威的再現(xiàn)，因而花燈活動成了維系客家家族群體的重要手段之一。如寧化延祥村的傳統(tǒng)迎神賽燈活動，僅燈酌辦席就十分隆重?zé)狒[：新年一開初，村里各燈會為首者，要寫好燈酌辦席日期紅帖，一一到會員家恭請，并于正月十二以前辦妥燈席諸事。屆時(shí)，各會員應(yīng)約光臨值首家，先由主東敬茶請煙，再邀入堂內(nèi)暢聊；午時(shí)一到，安排入席，其午餐備有山珍海味，應(yīng)有盡有：雞卷、閩腹、豬肚、酸瓜肉、海參、魷魚、干貝、薯湯等十九種，俗稱“滿堂紅”或“九長壽”，此為上席，并不談丁點(diǎn)燈事。到了暮晚，下席又開張，各會友再歸原座，先茶后酒，上“全年美景”素盤：有壽帶、茶晶餅、水晶糕、馬口酥、蘭花根、白薺等 12盤；隨后又有葷碟“十樣錦”一道連一道：香腸、烤鴨、豬肚嘴、雞內(nèi)金等；再上肉圓、全鴿、荔枝肉、墨魚絲、酸豬肺等“六合”熱菜，直使大家酒足飯飽、盡興才散席。此后才商談杠燈、鼓樂等鬧燈諸事，并就此不變，分頭準(zhǔn)備。

三、客家祖地花燈的形與神

客家花燈作為客家民俗、客家文化的一種積淀和載體，在其創(chuàng)造、繼承、發(fā)展和流傳中承載了形形色色的文化事象。通過花燈題材的透視，能夠觀察到祖地客家人在生產(chǎn)、生活、信仰習(xí)俗等方面的特有文化。不論是歲時(shí)年節(jié)、婚嫁喪葬，還是喜慶生育、祝壽安康、入學(xué)出仕，都可從中尋覽到它所蘊(yùn)含的愿望表達(dá)，或?yàn)檗r(nóng)事，或?yàn)槟旯?jié)，或?yàn)樾叛?，或?yàn)楣砘?，寄托著人們對大自然的熱愛，對美好生活的期待與追求，對真、善、美的敬頌……即心有所想，花燈有樣。如：

祈愿人丁興旺、家族發(fā)達(dá)，香火延續(xù)不斷，男女結(jié)婚后，娘家有送燈求生、催生的預(yù)祝習(xí)俗。祈盼“望子成龍”、“耕讀傳家”，能搏取科名，入仕為官，光宗耀祖，客家地區(qū)花燈少不了《鯉魚躍龍門燈》、《拳筆燈》、《桃李園燈》等，其中《鯉魚躍龍門燈》常設(shè)計(jì)為大型燈盞，祖地一帶多為杠燈形式，安置著高大的龍門，飛檐紅瓦；紅鯉上下翻沖，競先沖刺，撩人心魄，常令人浮想聯(lián)翩，寓教于樂。祖地客家人雖居住山區(qū)，交通不便，其源自華夏文化昌盛、人文傳統(tǒng)濃郁的中原，素有“學(xué)而優(yōu)則仕”的傳統(tǒng)思想，知曉教育對維系家族、振家聲族威的重要性，知道身處逆境，唯有搏取科名，家族方能興旺與顯要，故客家人把家族子弟的入學(xué)看得極重。男孩需要啟蒙教育了，外祖母須事先為外孫制備衣、帽、鞋及書桌、紙筆墨硯等，挑個(gè)吉利日子，由父親帶兒子到宗祠敬拜先祖，祈望啟智保佑；再入學(xué)堂，由老師帶領(lǐng)著拜謁孔圣人，供上些糖糕、米粽等，取“高中”之意，并往池塘放入鯉魚，企盼今后學(xué)成能躍過“龍門”。故客家人在鬧燈中常制作“鯉魚躍龍門燈”正由此而來。

格外引人注目的則是客家祭祀先祖題材的花燈。“文武燈”，即是其中之一，該燈起舞前，須在宗祠里行三叩禮，舞畢也須三叩謝祖；應(yīng)邀出游，當(dāng)晚不論多遲，是否刮風(fēng)下雨，都須漏夜趕回，一路上燈火不許熄滅；每年正月十五舞畢后，一式燈樣要在祖祠先祖牌位前焚化，以此祈保眾子孫多福平安，新年五谷豐登。

與沿海非客家地區(qū)花燈相比，祖地客家地區(qū)花燈制作材料工藝水平等亦有差異，表現(xiàn)在沿海商業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，手工藝繁榮，其燈材的雕刻鏤畫極為講究，絲綢等用料繪畫裝飾精細(xì)美觀。而客家祖地地處偏僻山區(qū)，以農(nóng)耕為主，經(jīng)濟(jì)條件自然稍差，雖不精致，卻有豐富的題材造型和燈式內(nèi)容。其中不乏構(gòu)思奇巧、極具觀賞性、充滿人情趣味、形神兼?zhèn)涞幕?，如以展示勞作生活場景的一組《舂米燈》、《碾米燈》和《篩米燈》就讓人感嘆不已，招人喜愛：立燈式樣，可擎可立，立則觀賞，擎則游玩；其創(chuàng)意是，以竹骨編扎成鄉(xiāng)村中隨處可見的舂房、碾房框架，用彩紙花、小風(fēng)玲、小紅燈籠等點(diǎn)綴裝飾；并配有“春到人間人增壽，喜臨門第人增輝”等濃郁鄉(xiāng)土味對聯(lián)，讓人身臨其境意味頓生；無論是推碾的俊小伙、舂米的俏媳婦，還是慈眉善目的老婆婆，神態(tài)、衣飾裝飾得體、大方和光鮮，一道五谷豐登慶豐收的亮麗風(fēng)景呈現(xiàn)在眼前，寓意著勤勞才能致富的奧秘。如果僅此，當(dāng)然并無太多特色，巧妙就在于制作者設(shè)計(jì)了人物與勞動工具之間的連動機(jī)關(guān)，當(dāng)拉動引線后，每個(gè)人物或舂或碾或篩都活動起來，將場景展現(xiàn)無遺，十分逗孩兒們喜愛，爭相上前拉動，以博會心一笑。類似寓教于樂充滿情趣的花燈還有許多，如《猴子上樹》、《猴子砍柴》、《鐵匠打鐵》、《農(nóng)夫耕田》等，非經(jīng)驗(yàn)豐富、手巧之人不能為之，堪稱上乘之作。與這類小巧靈活的花燈相比，大型花燈的設(shè)計(jì)制作要費(fèi)神費(fèi)時(shí)多了。如大型的《堆缽燈》、《日月燈》、《花缸燈》、《戲文故事花光燈》等。

總之，花燈文化是客家祖地文化的重要組成都分，是伴隨著客家先民的聚集、繁衍和發(fā)展而不斷生成和發(fā)展的，它既具有中原花燈文化遺傳的深刻烙印，也具有當(dāng)?shù)匚幕莫?dú)特風(fēng)采；既是中原花燈文化的延續(xù)和拓展，又是客家花燈的源頭和基礎(chǔ)。綜觀歷史，客家花燈文化作為客家文化的組成部分是跟客家民系形成、同步發(fā)展的?？图一粢环矫嬖谧娴乜图业貐^(qū)（閩粵贛三角地區(qū)，即大本營）承傳、演變、創(chuàng)新發(fā)展著；另一方面，隨著大本營成員的擴(kuò)散播遷在海內(nèi)外遙遠(yuǎn)的地方生根、發(fā)展，交替?zhèn)鞑?，歲月風(fēng)雨無法沖掉客家人心目中的花燈烙印，并作為民系成員相互識別辨認(rèn)的標(biāo)記和聯(lián)絡(luò)溝通情感的紐帶，繼續(xù)發(fā)揮著維系民系在大本營內(nèi)外共同存在的作用。